Трябва ли йогите да са вегани?

От време на време ме питат дали веганският ми начин на живот има нещо общо с факта, че се занимавам с йога.

Никога преди не бях мислил много за това.

Вече около 8 години съм по йога пътя си и съм веган от почти 2 години. И двамата се развиват доста независимо един от друг. Но колкото по-дълбоко навлизам в йога философията напоследък, толкова повече забелязвам, че за мен беше логично следствие и двете да са обединени.

Сега възприех тези мисли като възможност да направя малко проучване, за да отговоря на въпроса дали йогите всъщност трябва да живеят веган.

Веганство и гунас:

Йога прави разлика между 3 свойства на света, така наречените Гуни: Сатва (чистота и светлина), Раджас (активност и движение) и Тамас (бездействие и тъмнина).

В Бхагавад Гита Кришна препоръчва да се живее възможно най-много. Това може да се постигне и чрез прием на храна, наред с други неща.

Саттвичното хранене поддържа тялото здраво и повишава праната (жизнената енергия).

Сатвични храни са плодове, зеленчуци, зърнени и бобови култури.

Храната на раджас ви кара да бъдете неспокойни. Въпреки че носи краткосрочна енергия, в дългосрочен план краде енергията на живота.

Раджаски храни са кафе, черен чай, бяла захар, много люти подправки и яйца.

Tamassy храни като месото, рибата, алкохолът са нездравословни за организма. Те ви правят мудни и нарушават ума по време на медитация.

Млякото и млечните продукти също се броят сред наситените храни.

Това ме води към следващата тема.

Веганство и Ахимса:

В Йога сутрите на Патанджали първата и, според мен, най-важна заповед (Яма) се намира в Сутра 2.35

ahiṁsā-pratiṣṭhāyaṁ tat-sannidhau vairatyāghaḥ

Когато човек е твърдо установен в ненасилие, той създава атмосфера на мир и всеки, който се приближи, се отказва от враждата. (от „Корените на йога, О. В. Барт)

Ахимса означава ненасилие или ненараняване. Разбира се, това се отнася не само за хората, които срещаме, но и за всички останали живи същества. За мен Ахимса означава да поемам отговорност за всички живи същества и да не наранявам никого. Не съм склонен да убивам живо същество. Не искам живо същество да бъде убито, за да мога да го ям. Нито искам някое живо същество да се измъчва за мен.

Сега бих могъл да изнеса лекция за това защо живите същества се измъчват заради яйца, млечни продукти или мед, но това не е темата тук.

Веганското хранене е формата на хранене, която сама по себе си причинява най-малко страдания и следователно е напълно съвместима с ахимса.

Веганство и гурута:

За да се съобразят с Ахимса, духовните учители и древните писания изискват главно вегетарианска диета. Ето няколко примера:

Ошо (1931-1990): "Как можеш да обичаш, когато си месояд? Когато ядеш месо, е налице насилие. И как можеш да обичаш с такова дълбоко вкоренено насилие? Твоята любов ще се играе само. [ .] Ако промените диетата си, ако промените позата си, ако промените обичайните си навици, ще видите, че във вас ще се появи нов човек. "

Paramhansa Yogananda (1893-1952): „Когато животните бъдат убити, те оставят вибрации на страх, гняв и страдание в плътта си, които засягат съзнанието на потребителя“.

Садгуру (* 1957): "В йога традицията винаги казваме, че трябва да ядете това, което е генетично най-отдалечено от вас. В този смисъл растителният живот е най-далеч от нас."

Рамана Махараши (1879-1950): "Храната влияе върху мисленето. Вегетарианската диета е необходима за всички йога упражнения, тъй като прави ума по-сатвик (по-чист и хармоничен)."

"Храната, която е безвкусна, гнила и ферментирала, и храна, която се състои от остатъци и недосегаеми неща (като месо, риба или яйца), се оценяват от тези в гуната на невежеството." (Бхагавад Гита 17.10)

И защо тук се препоръчва само вегетарианска, а не веганска диета?

Това очевидно е свързано с времето, в което живеем.

В древна Индия кравите се смятаха за свещени, почитаха ги и живееха в семейната общност. Взехте мляко от кравата, когато тя имаше теле. Кравите изобщо не са имали право да бъдат избивани. Те всъщност са починали от старост. Така заповедта на Ахимса ще бъде изпълнена по това време, въпреки консумацията на мляко.

Днес е съвсем различно. Отнасяме се с кравите си като роби. Вие сте изкуствено заплодени, за да поддържате бременност, в противен случай няма мляко. Веднага след раждането телето се откъсва от тях. Те прекарват краткия си живот между малка клетка и много болезнен процес на доене, тъй като вимето на породистите крави е стегнато. Вече няма нищо общо с Ахимса.

И млякото днес със сигурност вече не е сатвик. Той е обременен с хормони, растежни фактори и антибиотици. И ако искате малко по-йогично, добавете фината тежест, причинена от мъченията на животните.

И? Трябва ли сега йогите да живеят веганско?

Всеки, който е прочел дотук, със сигурност е забелязал, че ще отговоря ясно на въпроса с „да“.

За щастие йогата не е толкова черно-бяла. Храненето е личен избор. Няма доктрини, които да се следват, за да бъдеш добър йог. Всеки е по своя път, със свое собствено темпо и достига линията по различен начин.