Новини: Мизерията на света - как да се справя с нея?

Мизерията на света - как да се справя с нея?

Когато видях първата снимка на унищожено тяло на жена - краката й, разкъсани от цунамито, косата й удавена в кал - почувствах замайване. Започнах да треперя и се взирах в екрана от разстояние. За кратък миг се почувствах порест през и през. Вече не бях аз. Бях жената в калта, детето, което крещеше за нея, мъжът, който отчаяно я търсеше, вълната, която с бясна сила помете всичко с нея.

справя

За част от секундата нямаше раздяла между мен и жената в далечна Япония. След това се върнах в тялото си, щракнах снимката, издух носа си и отново седнах. Издърпайте се за каишката. Животът продължава, каза строг глас вътре в мен. Имате работа на масата. Светът е пълен с катастрофи, катастрофите са нормалното състояние и няма да промените нищо, ако сега се стопите от ужас.

Изведнъж подстригването беше по-важно от мизерията на света

Няколко дни се чувствах треперещ, беззащитен, несигурен. Построен близо до водата и много близо до проблемите на екзистенцията. Ами ако животът ми свърши за секунда? Какво бих пропуснал? Какво не бих могъл да си простя? Какво е наистина важно за мен? Какви последици правя от земетресението и катастрофата в реактора? Какво общо има начинът ми на живот? Какво мога да направя, за да помогна? Фойерверк с въпроси ме разбуди, за момент бях готов да изпробвам всичко, а не само доставчика на електроенергия.

Тогава забелязах, че големите въпроси бавно отшумяха в мен и бяха заменени от по-належащи проблеми: Какво да правя с рошавата грива на главата си? Трябваше да призная, че нова прическа беше по-важна за мен от новия начин на живот. С учудване гледах как бързо се трансформирах обратно в опитен и раздразнен медиен потребител, за когото се бях развил в продължение на години обучение. Намерих го успокояващо и ужасяващо едновременно.

„Седя на фотьойла, свалям мизерията и се страхувам.“

По радиото чух изречение, което ме облекчи. „За щастие притъпяваме“, каза швейцарският психолог Хансьорг Зной в интервю за швейцарското радио. „Този ​​механизъм ни предпазва от постоянно разклащане и влизане в постоянно състояние на аларма.“ Привикването е психологическият термин за тази несъзнавана форма на обучение. Когато сме многократно изложени на стимул, който се оказва незначителен, реакцията ни към него отслабва и в крайна сметка спира напълно. С други думи, когато виждаме изображения на катастрофи многократно, мозъкът ни в определен момент класифицира информацията като „неотносима“, защото заплахата е далеч.

Научаваме се да потискаме страха и болката. Hansjörg Znoj вижда тази репресия като здравословен защитен механизъм, който ни пречи да освобождаваме постоянно хормоните на стреса и да реагираме с палпитации и изпотяване. Подобно е с мисълта за нашата преходност. „Знаем, че ще умрем със 100% сигурност, но сме изградени по такъв начин, че да потискаме изпреварващия шок и най-много да сме малко притеснени, в противен случай не бихме били жизнеспособни.“

Зрителят се вцепенява

Така че в нас има вграден лиценз, който да изместим. „Щастлив е някой, който забравя това, което не може да се промени“, казва оперетата „Die Fledermaus“, която родителите ми обичаха да чуват и която винаги съм мразила. Ако оставя всичко вътре в мен, вероятно бих бил неспособен да действам, това има смисъл за мен. В същото време се чувствам неспокоен от зомбито. Нещо в това не се чувства добре. Седя в удобен фотьойл в относителна безопасност и задържам мизерията на останалите, затварям пушещите реакторни блокове на Фукушима, мъртвите в Тунис, жертвите на ураганите в САЩ и съм толкова ефективен в своето изкуство на разселване, че мога да го направя ужасявам се.

Има и добро обяснение за това. Според социалния изследовател Йорг Бергман постоянното повтаряне на телевизионните и интернет изображения прави зрителя вцепенен. Загубвате хронологията, гледате с очарование снимките и се чувствате толкова блокирани, колкото самите жертви Комуникативни изследвания в Университета на Дуйсбург-Есен и ръководител на Института за лидерство в Комунио.

"Когато детето е наранено, приятел е тъжен или партньорът преживява драматична ситуация в офиса, ние можем да съпреживеем спонтанно и да реагираме на болката им с любящ поглед, прегръдка, разговор или конкретни предложения за помощ. Тази незабавна реакция далеч не е далечни бедствия не са възможни. " Но между хладната тъпота и пълната парализа поради претоварване на медиите, трябва да има нещо друго. Състояние, в което съм пропусклив и оставям да бъда докоснат от страданието на другите.

Откритост, която ми позволява да се събудя от ежедневния транс, да мисля нестандартно и да съпреживявам хората, които са с мен на тази планета и които в момента губят домовете си, децата си и бъдещето си. Може би моето християнско наследство ме кара да вярвам, че светът е по-добро място, когато се противопоставям на изкушението да блокирам мизерията на другите. „Състраданието е ключът“, смята Барбара фон Мейбом. Разграничава три нива: мислете за състрадание, изпитвайте състрадание и бъдете състрадателни. "Ако съм състрадателен и наистина отворя сърцето си, няма значение дали това, което ме докосва, се случва в Япония или на прага ми. Но ние обикновено сме много далеч от това състояние. Ние преследваме собствените си интереси, разделяме се с други, които не искат да ни разпознаят в себе си, изолират ни и по този начин изграждат сигурност. "

„Само от отношение на състрадание можем да преодолеем своята импотентност“.

Въпреки че усещам, че състраданието може да обогати живота ми, аз непрекъснато съм зает със защити. Регистрирам какво трябва да направя, за какво трябва да мисля, колко сложен е животът ми, колко съм претоварен с малките си проблеми. С най-добрата воля в света не мога да се грижа за останалите, затова се отказвам от това. „Изисква се смелост, за да се отворим сърцето“, казва Барбара фон Мейбом. Мисленето със състрадание или немисленето променя света. Слава богу, цунамито не ни удари. Радиоактивният облак не стига до Германия, така че не ми пука. Японците трябва да видят как се разбират, трябваше да осигурят по-добре своите електроцентрали.

Подобни мисли, казва Мейбом, са израз на отказа дори да се разглежда състраданието като мисли. "Въпреки това, ако за кратко се вмъкна в обувките на някой друг, усещам как се справя. Това променя перспективата ми, разширява съзнанието ми и в крайна сметка ме прави по-спокоен и радостен. В началото е болезнено да прекратя страданието на другите чувствам, но когато пристигна в състояние на състрадание, се чувствам свързан. И това чувство ме прави по-силен. "

От една страна, имаме дарбата да разбираме какво се случва в другите. От друга страна, ние проверяваме за части от секундата дали другият ни е странен или познат, близо или далеч, и регулираме нивото на нашето състрадание. Психотерапевтът от Марбург Волфганг Руст говори за йерархия на състрадание: първо деца и жени, след това цивилни мъже, след това войници. Когото класифицираме като виновен и силен, ние отричаме състраданието си. Етническата или политическата принадлежност също играе роля.

Колкото по-чужда е дадена култура, толкова по-малко вероятно е тя да резонира. Това звучи очевидно и въпреки това ми се струва абсурдно. В нашия глобализиран свят можем ли все пак да си позволим да се преструваме, че случващото се в Либия не е наша работа? Сякаш радиацията от Фукушима не е заплашителна, защото сме достатъчно далеч? Сякаш уличният продавач, който проси в метрото, е губещ, който сам е виновен? Дори квантовата физика сега потвърждава, че всичко е свързано с всичко и си влияе едно на друго, че нито едно събитие не протича изолирано. Това, което се случва с другите, се случва и с нас, казват всички духовни традиции. Но това знание очевидно е твърде абстрактно за повечето от тях.

Преодоляване на безсилието

За да изгради моста към чувствителните действия, американският учител по дзен Бърни Гласман и неговите участници в семинара водят живота на бездомните за няколко дни. Без пари и само с дрехите, които носят, те се предават на ситуацията на пълна несигурност, спят в парка или под моста. От това преживяване, според Гласман, расте състрадание и любовно действие. Онези, които са изпитали студ, глад и бездомност на собственото си тяло, вече не могат да минават безразлично покрай бездомници, потвърждават своите ученици.

Определено ми липсва смелостта да направя такава радикална стъпка. „Има и по-нежни начини“, казва Барбара фон Мейбом. Тя вярва, че отношението на състрадание естествено води до полезни действия. "Мога да даря, мога да разчитам на устойчива енергия, да се включа в моя район, да заемам почетна позиция и просто да правя това, което мога да правя, където съм. Мога да мисля глобално и да действам на местно ниво. По този начин преодолявам своите Припаднете и направете света по-добро място. "

Текст: Birgit Schönberger Снимки: iStockphoto