Историческо развитие bpb

Ислямът може да погледне назад в дълга история. Къде е произходът му? Как се развива с времето?

Молещ се мюсюлманин в джамията Омерие в Кипър. (& копиране на AP)

Английският учен на исляма Мализе Рутвен веднъж нарече исляма религия, "родена за победа". Рутвен намекваше за историята на произхода на исляма. Защото за разлика от християнството, което е преследвано векове след смъртта на Исус Христос, цяла световна империя е основана в името на исляма само няколко десетилетия след създаването му.

Ислямска общност при Мохамед

Когато Мохамед (около 570–632 г.) получи първите си откровения от Бог в Мека, за него беше трудно да убеди хората в Мека да бъдат предвестник на нова религия. По-специално богатите бизнесмени на града отказаха да се подчинят на призива му за подчинение на строгия монотеизъм на исляма. Съответно откровенията от меканския период съдържат предупредителни примери за невярващи, отказали да следват Божиите пророци. От друга страна, Бог в своите откровения обеща на последователите на пророка вечен живот и рай.

Но в един момент ситуацията стана твърде трудна за все още малката ислямска общност в Мека и Мохамед реши да емигрира в град Медина, на 400 километра северно. Така наречената Хиджра през 622 г., емиграцията от Мека в Медина, поставя началото на ислямския календар.

Мохамед се оказа в съвсем друга ситуация. Хората в Медина го приеха с отворени обятия. Някои от племената на града се оказват в продължаваща вражда, която нарушава социалния мир. Мохамед се предложи като неутрален посредник, но в замяна поиска хората от Медина да се подчинят на неговата религиозна власт.

Така стана така, че ислямът трябваше да се докаже в реалния свят още в ранната си фаза на развитие. Мохамед вече не можеше да се ограничава до провъзгласяване на религия, насочена към отвъдното; по-скоро сега той трябваше да разработи регулаторни и етични стандарти в името на исляма, за да може да ръководи общността на Медина.

Разкритията, които Мохамед получи в Медина, се промениха съответно. Някои от тях съдържат подробни правни инструкции, особено по отношение на закона за гражданското състояние, т.е. брак, семейно и наследствено право. В пет случая Коранът съдържа също повече или по-малко точни наказателноправни наредби.

Мохамед бързо успя да се утвърди като религиозен и политически авторитет в Медина. В тази фаза Ума, ислямската общност, отговаря на теокрацията, на Божието управление. Като представител на Бог - на когото обаче не се приписват божествени качества - Мохамед гарантира, че божествената воля на земята се подчинява.

Независимо от това, или точно поради това, Коранът не дава ясни изявления за това как уммата трябва да бъде организирана политически. Това не надхвърля неясните инструкции. Например, в един момент вярващите са призовани да се консултират помежду си, преди да вземат важни решения. Този принцип, на арабски Шура, се възприема от реформистките мюсюлмани днес като доказателство, че демократичните елементи вече са заложени в Корана и следователно са съвместими с исляма.

Преди всичко обаче Коранът мълчи за това кой трябва да поеме ръководството на уммата след смъртта на пророка. И самият Мохамед също не остави инструкции по този въпрос. Нерегламентираната приемственост на пророците бързо доведе до политически конфликти, които разделиха ислямската общност и до днес.

Мохамед почина през 632 г. Ислямската общност сега трябваше да вземе неподготвено решение кой да поеме ръководството на Ума. Те се споразумяха за Абу Бакр, ранен спътник на Мохамед. Той получи титлата халиф, заместник на пророка. Следващите трима халифи също бяха мъже, които рано приеха исляма и чийто авторитет произтичаше от близостта им с Мохамед. Тази ранна фаза на ислямската история, продължила от 632 до 661 г., е известна като периода на правилно ръководените халифи. Тъй като източникът на откровенията изсъхна със смъртта на пророка, сега халифите трябваше да намерят начини да насочват уммата в духа на основателя на религията. Коранът им служи като най-важното ръководство и когато Свещеното Писание не дава конкретни изявления, те се ориентират към действията и поговорките на Пророка, обобщени в така наречената Сунна. От него произлиза името на най-голямата ислямска деноминация - сунитите.

Идеал и реалност по време на халифата

Вярите на исляма

Ислямската ума се разширява в рамките на няколко десетилетия, от Арабския полуостров през „Плодородния полумесец“ (Палестина, Сирия и Ирак) до Персия и Северна Африка. Ислямските владетели често се сблъскват със ситуации, за които нито Коранът, нито Сунната на Пророка могат да намерят конкретни инструкции за действие. Така се развиха два допълнителни метода за намиране на правилния закон: Единият е така нареченият консенсус на вярващите. Ако мнозинството от учените по право се съгласиха, че даден акт не противоречи на духа на Корана и Сунната, тогава той се считаше за приемлив. Четвъртият важен източник на правната констатация развива т. Нар. Заключение по аналогия: Ако вярващите са изправени пред ситуация, която дотогава е била непозната за тях, те търсят подобни случаи в Корана или Сунната и се опитват да заключат от тях как Пророкът би се държал в подобна ситуация.

Това се отнася, например, за справяне с други религии. Мохамед бил запознат както с християнството, така и с юдаизма. Той признава и двете като откровителски религии, чиито последователи трябва да получат закрила в ислямска държава, без да се ползват от същия правен статут като мюсюлманите. След смъртта на Мохамед мюсюлманите се срещат и с други религиозни общности при завоеванията си, като персийските зороастрийци или индусите. Вместо да принуждава тези религии да се ислямизират, надделя консенсусът, че зороастрийците и индусите могат да продължат да практикуват своята религия в ислямска държава.

Божественият Коран, суната на пророка, консенсусът на вярващите и заключението по аналогия са основните компоненти на шариата, ислямския закон. Според мюсюлманските вярвания шариатът е божествен. От очертаното тук развитие обаче вече става ясно, че шариатът не на последно място е продукт на човешка интерпретация. Референтните точки на правните учени винаги са били Коранът и Сунната, но техните преценки в крайна сметка се основават на тяхното разбиране и способността им да прилагат изявленията на източниците към новата ситуация. Дори източниците да са били божествени, те изисквали човешка интерпретация. И това тълкуване отразяваше обстоятелствата на съответната епоха.

Независимото тълкуване на божествените източници се нарича на арабски Idschtihad. През първите векове на ислямската история ислямските учени по право са използвали изобилието на иджтихад. След това обаче надделя мнението, че твърде много човешки разсъждения могат да разредят божественото послание. Ето защо "портата на ийштихад" е затворена от около IX век. Мюсюлманите, ориентирани към реформи от съвременната епоха, считат за препоръчително да отворят отново тази порта, за да адаптират исляма към нуждите на съвременността.

По време на живота на Мохамед, който се явява като пророк и държавник в един човек, ислямската умма съответства на теокрация, така че религията и политиката са тясно свързани. Но дори ислямската общност при Мохамед да е била моделът на управляващите, които го последваха, в действителност в ислямската държава се разви разделение на религията и политиката. След смъртта на последния правилно ръководен халиф, омейядите станаха първата от поредица светски управляващи династии в исляма. Със сигурност халифът трябва да основава своето управление на шериатското право, но ако държавните причини го изискват, той действа и срещу класическото ислямско право. „Мюсюлманските владетели наистина използваха богослови, за да легитимират своите действия, когато това изглеждаше подходящо, но иначе действаха чисто по политически съображения, както навсякъде по света“, каза ученият от Хамбург Гернот Ротер. Така държавата пое религията, а не религията на държавата.

Конфронтация с колониализма

В продължение на векове отношенията между Европа и ислямския свят се формираха от военни конфликти. След експанзията на мюсюлманите, която обхваща и големи части на Испания до 732 г., кръстоносните походи следват от 1099 г., по време на която християнска Европа получава временно управление над светите места в Йерусалим, което е прекратено отново през 1187 г. от легендарния султан Саладин. През 1683 г. турските османци правят последния опит да разширят своята империя на север и напразно обсаждат град Виена. Оттогава ислямският свят се оттегля от Запада - технологично, икономически, военно, но и политически.

Първият съвременен европеец, дошъл в арабския свят като завоевател, е Наполеон. През 1799 г. войските му окупират Египет за кратко и по този начин се превръщат в предвестник на колониализма, под знака на който Англия и Франция поставят големи части от ислямския свят под своето управление от началото на 19 век до края на Първата световна война. Колониализмът е имал трайно влияние върху мисленето на мюсюлманите, както пише немският ислямски учен Рудолф Петерс, който преподава в Америка. "Доминирането на ислямския свят от Запада и вътрешната реакция срещу него бяха основните фактори, които оформиха съвременния ислям."

Както мюсюлманските мислители, така и владетелите признаха, че ислямският свят се нуждае от реформи. Отвореността към постиженията на западната цивилизация първоначално беше много висока, дори сред духовенството, което по-късно често се смяташе за изостанало. Пример за новата разкрепостеност беше пътуването до Париж от египетския богослов Рифаа ал Тахтауи (1801–1873), който тръгна през 1826 г., за да научи „науките и изкуствата на този бляскав град“. Tahtawi, възпитаник на традиционния университет Azhar в Кайро, беше избран от египетския владетел Мохамед Али за лидер на молитвата и ръководител на група от около четиридесет студенти, които трябваше да прекарат следващите десет години във Франция.

С тази мисия, която дотогава беше уникална, Мохамед Али преследваше едно нещо преди всичко: искаше да навакса предимството на знанието, което Западът имаше пред ислямския свят и което позволи на Наполеон да проникне чак до Египет през 1799 г. Когато Рифаа ал-Тахтауи се завръща в Кайро през 1831 г., той почти няма какво да каже за това. Във Франция, според Тахтауи, справедливостта надделява, не на последно място, защото хората управляват себе си и дори създават свои собствени закони. "Ако мюсюлманите не бяха подкрепени от Божието всемогъщество", пише Тахтауи в своя пътепис, "Превъзходството на франките. Мюсюлманинът открива Европа", "те не биха били нищо в сравнение с властта, собствеността, богатството и блестящите способности на европейците . "

Но тази безпристрастна представа за Запада е загубена за мюсюлманите през 19-ти век. Колкото по-напред напредваше европейският колониализъм, толкова повече те започнаха да се идентифицират със своите вярвания - не главно по религиозни причини, а да създадат културен противовес срещу чужди нашественици. Политическото господство на европейците вървеше ръка за ръка с интелектуалната опека: колониалните владетели приписваха различни негативни качества на мюсюлманите и им отказваха възможността да участват в прогреса на модерността. Според широко разпространените в Европа стереотипи ислямът е религия, която възпитава своите последователи да бъдат пасивни и отдадени на Бога и която също не позволява рационално мислене. Този негативен стереотип беше идеално подходящ да оправдае завладяването на чужда територия.

Това неизбежно е поставило в ъгъла мюсюлманските общества. Те бяха подложени на натиск да обяснят на европейците, което продължава и до днес. През 19 век мюсюлманските интелектуалци реагират на това предизвикателство по два начина: някои, така наречените реформатори, настояват, че ислямът е много съвместим със съвременността. Демокрация, свобода на изразяване, научен рационализъм, принципът на равенство за всички хора - всички тези неща са закрепени в исляма, просто трябва да се интерпретира ислямските източници в духа на днешния ден.

Други мюсюлмански интелектуалци, като египтянина Рашид Рида (1865–1935), от друга страна, настояват за особеностите на исляма и ги защитават срещу предполагаемо по-високите ценности на западната цивилизация.

Като цяло може да се каже, че колониализмът е довел до политизиране на исляма през 19 век, който обаче не се е развил напълно едва след няколко години. Персиецът Джамал ад-Дин ал-Афгани (1838/39-1897) разработва концепцията за панисламизъм, според която всички мюсюлмани трябва да се обединят под един покрив, за да се предотврати нападението на европейците. Не е задължително тази общност да бъде политическа, но е достатъчно „единство на сърцето“. В същото време афганистанците вярваха, че мюсюлманите могат да научат много от Европа, за да постигнат нейното научно и социално ниво и по този начин да намалят политическото влияние на Запада в ислямския свят.